Friday, August 08, 2025

【2021 記事再掲】8月6日の「原爆の日」に、五輪選手に黙とうを呼びかけることへの私の違和感 (2021年8月3日Web論座掲載) My discomfort with calling on Olympic athletes to have a minute of silence on the Hiroshima Day (Reposting of August 2021 article for Web Ronza, Asahi Shimbun)

See below for the English version. 

2021年、東京オリンピックの夏、「原爆の日に五輪選手に黙とうを呼びかける」動きがあったことについて、朝日新聞の「ウェブ論座」に日本語と英語で寄稿しました。いま、「ウェブ論座」はなくなってしまっているということもあり、ここにテキストを掲載します。(写真は記事に使われたものではなく、自分の写真です)

広島の風景(筆者撮影)

元の掲載URL:https://webronza.asahi.com/national/articles/2021080300002.html

8月6日の「原爆の日」に、五輪選手に黙とうを呼びかけることへの私の違和感

被爆者の体験を伝えてきた一人の人間として

乗松聡子 国際平和博物館ネットワーク共同コーディネーター(当時)


2021年08月03日

 8月6日、広島の「原爆の日」が、東京オリンピック開催期間中であることから、「8月6日午前8時15分に黙とうを」という呼び声がある。

 東京オリンピック・パラリンピック組織委員会によると、広島市から国際オリンピック委員会(IOC)に対して、8月6日に選手らに黙とうを呼びかけて欲しいなどという要請があった。黙とうを求める電子署名も集まっており、SNSなどでも「日本全国が黙とうするのに、なぜオリンピックだけしないのか」といった声があがる。これに対し、組織委は黙とうを呼びかける対応はしない方針を明らかにした。

 私は、1995年から続いている日米大学生の広島・長崎の旅に2006年以来通訳として参加するようになり、通訳や翻訳を通して被爆者の体験を伝える仕事をしてきた。今は故人となられた谷口稜曄さん、中沢啓治さん、岩佐幹三さんらの壮絶な被爆体験と反核平和への決意を通訳として伝えてきた。それぞれの方々の生の声は、いまでも脳裏に焼き付いている。

2011年8月4日、広島で。中沢啓治さん(中央)の通訳をする筆者。左は近藤紘子さん

 しかし、私は、今回のオリンピックにおける日本国内からの「黙とう」への呼びかけについては、疑問を感じざるを得ない。

 広島・長崎の運動に関わってきた人間がどうしてこのような主張をするのか、と反発を感じる人もいるかもしれない。私はこれまで20年ほど、アジア系の仲間たちとともに戦争記憶を共有し、中国や韓国、朝鮮、東南アジアに足を運んで平和のための活動に携わってきた。

 そのような一人の人間の見方として、なぜオリンピックで世界各国から集まってきた選手らに一律に黙とうを呼びかけることに疑問を持つのか、耳を傾けてほしいと思っている。


日本人が広島・長崎や空襲を語るとき、念頭に置くべきこと

 私は通算25年間カナダに住んでいるが、高校留学した際には「日本人なら広島・長崎の体験を伝えることが大事」という感覚を持っていた。しかし、留学先で日本とそれ以外の国での戦争の記憶のとらえ方の違いに直面した。フィリピン、シンガポール、インドネシアなどの友人たちから、戦争中の日本軍の残虐行為について聞かされたのだ。

 日本の学校で全く教わっていなかったこともあり大変なショックだった。当時の自分の戦争についての理解は、日本が受けた被害に限定されており、大変浅く偏ったものであったことを突きつけられたのである。

 日本は開国以来、欧米列強に追いつくべく、強大な武力をもって植民地支配と侵略戦争でアジア太平洋全域に帝国を拡大した。広島や長崎を含む日本の空襲被害は、帝国滅亡の最終段階で米国が行った民間人の大量虐殺であり、その犯罪性は疑問を差し挟む余地もない。

 しかし、海外で原爆展を行い、アジアや欧米の友人たちと歴史を語るにつけ、日本人が広島・長崎や空襲を語るときは、原爆に至るまでに日本が70年余にわたりアジアの同胞に対し残酷な支配・強制動員・殺戮を行ったことや、連合軍捕虜を虐待した歴史を念頭に置かなければいけないと思うようになった。


もう一つの五輪期間中の平和祈念、7.27を忘れていないか

 オリンピックには世界中から人が来ている。その中には自国民らが体験した日本軍の残虐行為の記憶を受け継いでいる人たちがたくさんいるはずだ。その人たちに対して、広島・長崎だけについて一斉の黙とうを求めることはできないのではないかと私は思う。

 期間中といえば、たとえば、7月27日は、日本の植民地支配を経て分断された末、何百万もの朝鮮半島の市民が無残に殺された朝鮮戦争の休戦協定調印68周年であったが、この日に黙とうしようという声は上がらなかった。ほとんどの日本人は忘れていたのではないか。

 これがもし、日本社会が総じて日本の加害の歴史に正面から向き合い、原爆についても、植民地支配の故に被爆させられた朝鮮人被爆者を決して忘れないという姿勢が定着していれば、黙とうの呼びかけの意味合いも変わってくるだろう。その場合は、日本側が呼びかけなくても日本を訪れる人々から自然にそのような動きが出てくるかもしれない。


「ドレスデン空爆の日に黙とうを」とドイツが求めたら

 しかし、日本の現実は、政府が率先して強制連行を否定し、多くの国会議員が侵略戦争を美化する靖国神社に足を運び、日本軍「慰安婦」の記憶を展示しようとしたら脅迫が殺到するような社会なのである。多くのアジアの人にとっては戦争の傷に塩を塗るような存在である旭日旗さえ、2020年東京五輪・パラリンピック組織委員会は、禁止しないという方針を取った。

 また、これが仮にドイツが開催国だったとしたら、同様に何万もの民間人が殺されたドレスデンの空爆の記念日が大会期間中にあるからといってドイツ側から黙とうを求めるだろうか。ホロコーストを念頭におけば、そのようなことをしたら、国によっては強い抵抗が出てくるだろうし、自らを戦争被害国として演出しているとの批判は免れないのではないか。日本の場合も同様ではないのか。


「反戦平和」の意味合いは、誰が言うかで変わる

 ここまで読んでくれた人の中には、広島と長崎の原爆は、人類に初めてもたらされた核兵器の惨禍であるからその普遍性を重視するべきであり、日本の歴史問題とは切り離すべきだと思っている人もいると思う。これについては、私が釜山の国立日帝強制動員歴史館を2019年に訪れたとき見た、広島・長崎の原爆についての展示の説明文を紹介したい。

国立日帝強制動員歴史館のパネル
 1945年8月6日午前8時15分広島市、8月9日午前11時2分長崎市に、人類に向けた最初の原子力爆弾が3日間隔でたて続けに投下された。その結果、死傷者が数十万名に至ったが、そのなかには日帝の植民地下に故郷を離れてきた数多くの朝鮮人農民と日本の軍需工場に動員された朝鮮人徴用工もあり、日本軍の捕虜として連行された連合軍兵士もいた。朝鮮人原爆被害者は概ね広島5万人、長崎2万人に至ったが、そのなかで約4万人は1945年を越すことなく死亡し、残りの3万名中23000余名が帰還していたことが推測される。全体の原爆被害者の約1/10に該当する朝鮮人の死亡は57.1%であり、全体の33.7%に比して非常に高い。日本は二つの都市における惨状を大々的に広報し、反戦平和を全世界に訴えている。反戦平和は、人類が共栄するための普遍的価値である。しかし、誰が言うかによりこの意味合いはかなり変わる。日本は反戦平和を叫ぶ前に戦争加害に対する痛切な反省とともにその事に対する責任を負う姿勢を見せなければならないはずだ。

(太字は筆者による)

日本人が歴史性を切り取り、普遍性を強調したら

 日本から植民地支配をされた国の立場から、日本は過去への反省と償いを真摯に行ってこそ、人類共通の普遍的価値を語る資格があるとの主張は十分に理解できる。日本人が原爆投下から歴史性を切り取って普遍性を強調することは日本の加害性を否定することに等しい。被害を受けた国側は、決して歴史性を切り取ることはできないし、それを加害側の人間が強要してはいけないのである。相手の立場になってこそ見えてくるものがある。

 もちろん、広島・長崎の原爆被害に対して、オリンピックがあろうとなかろうと、毎年追悼する朝鮮半島や中国の人たちはたくさんいる。それは自主的に行っているのであって、日本側から言われてやっているのではない。その目的のためにそこにいるのではない人々に対して、一律の行動を求めるのは無理があるとも思う。


どの視点から語るのか、追悼の意味を考える

 そういう意味では、毎年、夏の甲子園野球で8月15日正午にサイレンが鳴って球場全体が黙とうさせられることにも違和感がある。日本の高校生にも、日本以外のルーツを持つ子もいるし、在日韓国・朝鮮人の子もいるであろう。日本の戦争責任者が国内向けに降伏を伝達した記念日になぜ頭を垂れなければいけないのかと反発を抱く人がいてもおかしくない。

 日本から支配された国にゆかりのある人にとって、8月15日は祝うべき解放記念日である。連合国から見たら対日戦勝記念日である。日本ファシズムが崩壊し、アジア太平洋に平和が戻った日なのである。

 「8.6オリンピック黙とう」を呼びかけている人々とは、冒頭に示したように、亡くなった被爆者を追悼し、核兵器も戦争もない平和な世界を実現させようとしているという意味で私も同じである。私の一文が、歴史認識についての対話や相互理解のきっかけになることを願っている。

(編集/朝日新聞・井上未雪)


以下、英語版です。

元URL:https://webronza.asahi.com/national/articles/2021081200006.html

My discomfort with calling on Olympic athletes to have a minute of silence on the Hiroshima Day

Perspective of a person who has conveyed the experiences of the A-bomb survivors

Satoko Oka Norimatsu, Co-Coordinator, International Network of Museums for Peace

13 August, 2021

The original Japanese version of this article was published on August 3, 2021. It was translated into English by the author with editorial assistance by Dennis Riches, and the English version was published on August 13.

As this year’s Hiroshima’s Atomic Bomb Memorial Day (August 6) fell during the period of the Tokyo Olympics, there were calls for a moment of silence to be observed at the Olympic games, at 8:15 a.m. on August 6 - the time when the bomb was dropped.

According to the Tokyo Organizing Committee for the Olympic and Paralympic Games, the city of Hiroshima asked the International Olympic Committee (IOC) to call for a moment of silence for athletes on August 6th. Electronic signatures requesting a moment of silence were also collected, and on social networking sites, people were asking, “Why doesn’t the Olympics do it when all of Japan does it?” In response, the Organizing Committee announced that it would not respond to the call for a minute of silence.

Since 2006, I have been participating as an interpreter in the Hiroshima-Nagasaki study tour for Japanese university students and students of American University in Washington, D.C., which has been ongoing since 1995. On these tours I have been working to convey the experiences of A-bomb survivors through interpretation and translation. As an interpreter, I have conveyed the harrowing A-bomb experience and the determination of anti-nuclear peace activists such as Mr. Taniguchi Sumiteru, Mr. Nakazawa Keiji, Mr. Iwasa Mikiso and others who are now deceased. The voices of these people are still burnt into my mind.

However, I must admit that I have my doubts about the call for a minute of silence from within Japan during the Olympics.

Some may wonder why someone who has been involved in the Hiroshima and Nagasaki movements would make such a statement. For the past 20 years or so, I have also been involved in peace activities in China, the Republic of Korea, the Democratic People’s Republic of Korea, and countries in Southeast Asia, listening to the war memories of fellow Asian friends. I hope readers can listen to why I, with such experience, question the uniform call for silence among athletes from all over the world at the Olympics.


What the Japanese need to bear in mind when they talk about Hiroshima, Nagasaki, and the air raids on Japan

I have lived in Canada for a total of 25 years. The first time was when I attended a secondary school there. I had the sense that it was important for Japanese people to convey the experience of Hiroshima and Nagasaki. However, during my study in Canada, I was confronted with the difference in the way people remember war in Japan and the way they do in other countries. My friends from the Philippines, Singapore, Indonesia, and other countries told me about the atrocities that the Japanese military committed during the war.

It was a great shock for me, as I had not learnt about it at all in Japanese schools. I realized that my understanding of the war at the time was very shallow and biased, limited to the damage that Japan had suffered.

After the modernization of Japan started in late 19th century, Japan expanded its empire throughout the Asia-Pacific region through colonization and wars of aggression with its heavily-invested armed forces in order to catch up with the Western powers. The air raids on Japan, including those on Hiroshima and Nagasaki, were massacres of civilians carried out by the U.S. in the final stages of the empire’s destruction, and there is no question of their criminal nature.

However, as I have held A-bomb exhibitions overseas and talked about history with friends of various backgrounds including Asian, European, and North American, I have come to believe that when Japanese people talk about Hiroshima, Nagasaki and the air raids, they must bear in mind the history of Japan’s brutal subjugation, forced mobilization and killing of people of Asia for more than 70 years, as well as the mistreatment of Allied prisoners of war for the three years and eight months, leading up to the atomic bombing.


Have we not forgotten another anniversary during the Olympic Games?

People from all over the world come to the Olympics. There must be many among them who have inherited the memories of the Japanese military’s atrocities in their countries. I don’t think we can ask those people to have a minute of silence only for Hiroshima and Nagasaki victims.

For example, July 27th was the 68th anniversary of the signing of the armistice of the Korean War, in which millions of Korean people were brutally killed, on the peninsula that had been divided when the Japanese colonial rule ended. Most Japanese people are probably not even aware of this anniversary.

If Japanese society as a whole were already facing the history of Japan’s aggression head on, and maintaining a position, for example, to never forget the Korean A-bomb victims who suffered the atomic bombing under colonial rule, the meaning of the call for a minute of silence would be different. In such a case, visitors to Japan might spontaneously initiate such a movement without the need for the Japanese side to call for it.


If Germany were the host and asked for a silence for the bombing of Dresden…

However, Japan is a society where the government takes the initiative in denying the history of forced labour, where many members of the Diet visit the Yasukuni Shrine which glorifies the aggressive war, and where efforts to remember the Japanese military’s “comfort women” system get flooded with threats. The organizing committee for the 2020 Tokyo Olympics and Paralympics decided not to ban the use of the Rising Sun flag, which is a symbol of Imperial Japan that triggers the trauma of war for many people of Asia.

As an analogy to this situation, consider what the reaction would be if Germany were the host country of the Olympics, and Germans called for a moment of silence because the anniversary of the bombing of Dresden, which also killed tens of thousands of civilians, fell during the Games. With the Holocaust in mind, such a request would meet strong resistance in some countries, and Germany would not avoid criticism for portraying itself as a victim of war. Isn’t the same true in the case of Japan?


“Peace and Opposition to War” changes depending on who says it

Some who have read this far may think that since the atomic bombings of Hiroshima and Nagasaki were the first nuclear catastrophes brought to humanity, we should emphasize the universality of the bombings and separate them from Japan’s historical issues. In this regard, I would like to introduce an English translation of the panel about the atomic bombings of Hiroshima and Nagasaki, at the National Memorial Museum of Forced Mobilization under Japanese Occupation in Busan, Republic of Korea, which I visited in 2019:

The first atomic bomb attacks on humanity occurred at Hiroshima at 8:15 a.m. on August 6th, and on Nagasaki at 11:02 a.m. on August 9th, 1945, three days apart, and one after another. As a result, hundreds of thousands of people were killed or injured, including many Korean farmers who had had to leave their homes under Japanese colonial rule, Korean conscripts who had been mobilized to work in Japanese munitions factories, and Allied soldiers who had been taken as prisoners of war by the Japanese military. Of the approximately 50,000 Korean victims of the atomic bombing in Hiroshima and 20,000 in Nagasaki, some 40,000 died without surviving beyond 1945, and of the remaining 30,000, some 23,000 are estimated to have returned home. Koreans, who accounted for about 1/10th of the total number of A-bomb victims, accounted for 57.1% of the deaths, which was much higher than the overall death rate of 33.7%. Japan has publicized the devastation in the two cities extensively and appealed to the whole world for peace and opposition to war. Peace and opposition to war are values for the co-prosperity of humanity. However, the meaning of these values change considerably depending on who says it. Before pronouncing against war and for peace, Japan should show its sincere remorse for its war atrocities and take responsibility for them. (Bolded part by author)

If Japanese isolate the atomic bomb attacks from their historicity and emphasize universality…

From the standpoint of a country that was subjected to colonial rule by Japan, I can fully understand the argument that Japan would be qualified to speak about universal values common to all human beings only if it sincerely reflected on and made amends for the past. For the Japanese to isolate the atomic bombings from their historicity while emphasizing their universality is tantamount to denying Japan’s perpetration of war. The nations victimized by Japan can never isolate the atomic bombing from the full historical context, and the perpetrator’s side should never force them to do so. It is only by putting oneself in the other side’s shoes that one can see the full context of such historical events.

Of course, there are many people on the Korean peninsula and in China who mourn for the victims of the atomic bombing of Hiroshima and Nagasaki every year, whether there is an Olympics or not. They do so voluntarily, not because they are told to do so by the Japanese side. I think it is unreasonable to expect a uniform behavior from people who have not gathered for that purpose.


Rethinking remembrance of war victims

For similar reasons, I feel uncomfortable with the sirens that go off at noon on August 15th at the Koshien high school baseball games every summer, forcing the entire stadium to be silent. Some Japanese high school students may have roots outside of Japan, and some may be Korean residents in Japan. It is not surprising if some of them are repulsed by the idea, wondering why they have to hang their heads on the anniversary of the day when one who was responsible for the war announced his surrender to the people in Japan.

For those who have ties to the countries ruled by Japan, August 15th is Liberation Day, a day to be celebrated. In the eyes of the Allies, it is the VJ (Victory over Japan) Day. It is the day when Japanese fascism collapsed, and peace returned to the Asia-Pacific region.

As I indicated at the beginning of this article, I share the same values as the people who call for the “August 6th Olympic Day of Silence,” in the sense that we mourn for the A-bomb survivors and try to realize a peaceful world without nuclear weapons and war. I hope that this essay will serve as a catalyst for dialogue and mutual understanding about historical consciousness.


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