今こそ生きる、戦後６０年の加藤周一から後の世代へのメッセージ A message from late Shuichi Kato, 2005

日本の敗戦７０年が終わろうとしています。１０年前聞いて感銘を受けた「知の巨人」加藤周一氏（２００８年１２月５日没）の、「戦後６０年」２００５年８月に放送されたラジオインタビューの書き起こしを紹介したいと思います。この日の加藤氏のメッセージは１０年後の今、日本が戦争の教訓を忘れ、米国に追従し、再び隣国を憎み、戦争への道を進みつつあるからこそ、そのような潮流を市民の力で止めるために聞くべきものであると思ったからです。
（一部、リスナーからのお便りなどは割愛しています。）

メッセージを抽出すると、

加藤周一 (1919-2008)

• 南京陥落のときは旗行列ができた。若い人に言う。「旗行列はするな」と。
• 若者に過去の戦争への「責任」はないが「関係」はある。
• 戦争は武器を持って戦場に行く人だけではできない。その人たちを支えるイデオロギー、価値観に支えられているからできる。
• 今も残る戦争の要因を調べないといけない。戦前と戦後の連続性を。そのために歴史を学ぶ。
• たとえば南京虐殺の背景の一つに人種差別があるとしたら若者にとっては今もその人種差別が今も生きているかどうか調べることが大事。そのためには勉強すること。
• 人種差別がまだ生きているのに黙っているのなら消極的に支持しているので結果的に全責任がかかってくる。「関係ありません」じゃ済まされない。
• 政府はしばしば嘘を吐く。戦争になるとさらに。英語を学ぶのは日本語で書いていないことを暴くため。
• ドイツ人がナチの犯罪を認めたように、日本は日本陸軍が中国でやったことを認めるべき。
• 平和をつくるには個人の精神の自立が大事。大勢に順応するのではなく自分の考えに歴史的事実を突き合わせて自分で考える。

―私の戦後六十年、今日は評論家で戦後日本について様々な角度から考えてこられました、加藤周一さんをご自宅のあります東京世田谷にお訪ねしました。喫茶店の二階で今お話しを伺っております。加藤さんはこのところ精力的に戦争についてまた高校生など若い世代との対話を重ねていらっしゃいますけれども、色んな方が戦争体験っていうのは若い人に伝わらないんじゃないかというふうにおっしゃる方もいらっしゃるんですが、その経験があるかないかということといのはとても大きなものでしょうか。

そうだろうと思いますがね、前に私は読者から論文を募って「私の昭和史」っていう小さなものを作ったんですけどね、昭和っていうのはずいぶん長いわけですよね。戦争は十年でしょう、長く見ても十年戦争。ほとんど九割―あるいは９９パーセントかな。戦争の話なんですよ。私の昭和史っていうものを日本人に求めるとね、何を書くかっていうと戦争経験を書くんですよ。割と若い人は、戦争のときはまだ子供だったわけですけれど、子供としての戦争経験を書いて、大人の場合は大人としての戦争経験を書くんです。だから十五年戦争っていうのは日本のその時代を通ってきて、非常に大きな中心的問題なんですよね。で、どう中心であったかというのは人によって違うけど、とにかくほかのあらゆる経験を圧倒するような強い経験であったというのは言えるんじゃないかと思います。

―加藤さんご自身の戦争のご体験というと、東京におられたんですよね？

そうですね。ほとんど…まあ、非常事態のときは信州に疎開しましたけどね。

―そうすると東京大空襲のご体験が？

その時は本郷の東京大学の医学部の附属病院に勤めていたんですよ。ところがね、附属病院にある年齢以上の、老人でもないけどね、相当年齢の進んだ人たちが何人が残ってた。私みたいな若い医者もいたんですが、みんな病人ないし病気あがりとかそういう健康上の障害でいわゆる兵士になれんような人はね、ちょっと残ってたんですよね。普段の三分の一くらいかな、合わせた数は。すごい人手は不足してるわけです。看護婦は全員いたんですけどね。医者は三分の一くらいしかいなくて、そこに大空襲がくるでしょ。近所の人は―まあ大きな病院ですから―病院に来たわけですよね。大学の校内に入って、たちまちベッドがいっぱいになっちゃってね。そこで床に寝かすわけですがたちまち床もいっぱいになっちゃって。だからしょうがないから廊下に一列に寝かして、やっと通れる空間を残して、後の床は全部病人を寝かしていたんですよ。それでも入りきらないっていう状態なんですよね。それを非常に少数の医者がまあできることをしたわけだ。それはほとんど昼夜兼行になりましたね。あのくらい少ししか寝なかったことは我が生涯の中でないですよ。朝から晩まで、もちろん家には帰らないわけですよ。私は病院の中に泊まり込んでましたから。だから朝起きると病院なわけだ。ただちに仕事にかかるわけですから。かろうじて昼食をとるかとらないかという状態で真夜中に達して、でまだ続いて、だから寝る時間はほとんどなくて、ちょっとでもあればねもう頭がくらくらしてきますから。そうしたら三十分か一時間が寝てまた仕事って感じが一週間くらい続いたかな。

―集まってくる方の様子はどんな感じで？

主として火傷ですね。火傷っていうのは体液が染み出しちゃうんですよ。液体が減るから循環血液が濃くなって、ある程度以上減れば血圧が下がって致命的になるわけ。だから何がなんでもどうしてもある程度の血圧を維持するためには輸血しなきゃならない。ところが輸血の血がないわけですよ。だからたちまち使いきっちゃうから、あとはリンゲル液のようなものを作って注射するわけですよ。で、まあ一時は血液の代わりになるわけですがやっぱり血液じゃなきゃ漏れるのが早いんですよ。だから入れてもまたすぐ足りなくなっちゃう、そういうイタチごっこみたいな。

―薬もなくて助けられない状況の人たちをいっぱい目の当たりにしたときに、一人の医者としてはどういう気持ちになるものですか。

どういう気持ちにもならないですよ。こっちも死にもの狂いですから。あんなに働いたことはない。まあ強いて言えば一種の連帯感はあったな、被害者同士の。こちらも全力で、寝てる人たちを、火傷になった人たちも何の罪もないわけで、その人たちをできるだけできれば助けたかったわけですから。そういうことはもっと徹底した形で広島で起こるんですね。広島で爆弾が破裂したときにいたわじゃないですが、医学的調査のために九月になってから行ったんです。もうひどいんですよね。それでも広島の中心部がやられて周辺部の病院が少し残ってて、あるいは病院じゃなくて学校とか郵便局とかでも壊れずに残ってるところがあればそこに患者を入れて。患者は周辺部の人たちですね。それもやはりできるだけのことをするって言っても手が限られてるから、やはり輸血は重大な手段なんですができないんですよね。それでも医者ができるだけのことはしたわけですよね。

―広島を体験した方が、広島では生きたものは何もなかったとおっしゃっていたんですが。

そう。落ちた後の中心部は一か月半経っても生きたものは何もないです。もちろん生きたものは人間、犬、猫だけじゃなくて虫もいないんだよ。夏だけど蚊とか蠅とかもいないんですよ。真夏だけども雑草も生えないんですよ。木は全部葉がないか、黒く焼けちゃってるわけ。

―加藤さんの様々な体験のベースにはやはりそういう東京大空襲、広島で見たものというのは濃く基礎にはあるわけですね。

そうですね。もう一つ今でも私が戦争体験として、私の出発点になったって言っているのは、二人友達が死んでるんですよ。一人は高校のときの同級生。徴兵されて死んじゃったんですね。もう一人は医学部の同級生で、私は医学部を卒業してたら大学病院で学ぶということができたんですが、大部分の健康な医者は皆いきなり軍隊に配属させられて、でそこで戦死しちゃったんです。医者は船に一人ずつ乗せるんですよ。海軍に行ったやつはね、どんなに経験がなくても潜水艦とか駆逐艦とかがあれば一人ずつ乗せるわけ。それから輸送船は輸送船で一人配属されますね。死亡率が非常に高かったな。それが無理だっていうのは当時でも我々はわかっていたんですよ。非常に高い確率で船が沈むということはね。要するにある程度の制海権を持たずに輸送船を出港させること自体がばかげているわけですよね。無意味なることに犠牲にされたので、当然友達を失ったショックを同時に、そういうことを命令した権力に対する極度に強い反発を感じましたね。どうして彼が殺されて、私が殺されなかったのかってことを考えますよね。その理由は全くのくじ引きみたいなものですよね。つまり死は全く不合理なもので、全く理由のないただの残酷な偶然だな。戦争に対して批判的でしたからね。そういう人がだんだん減ってきてほとんど最後のほうは本当に話ができないんです。みんな満州国は日本の生命線だ、今度の戦争は聖戦だと謳っているわけですから。大変な孤立感でしたね。だから私の戦争体験と言えば日本国内で経験したこの孤立感ですね。

話は飛びますが現在の状態でもいろいろ部族闘争とかがあったよね。スンニ派とシーア派なんかの争いがあって、だからそれを止めるために、人の命を救うための人道的介入とかってありますよね。しかし戦争じゃなくても、今でもたとえばアフリカの場合では部族間の衝突で大勢の人が死ぬことがあるけど、しかし今でもマラリヤとかエイズとかの死亡率は非常に高いんですね。そういうことの援助に限らず、まだまだやるべきことは日本に限らず世界にはあるんです。マラリヤで死ぬ人はほっといたのに、部族衝突で死ぬ人がいるという理由でそこに軍事力介入するっていうのはちょっと偽善的なんじゃないかと。マラリヤには治療法も薬もあるんですね。薬を大量に投じればことは済む。伝染経路も蚊だということが分かっています。マラリヤを撲滅しようと思えば可能なんです。もちろんお金も技術者の援助も必要ですよ。しかし戦争にかかる金を考えれば、その金の何分の一かの金を投じれば人が救えると思うんですね。

―私の祖父も南京で戦病死していたという話を後で聞いたんです。戦争に行って戦いで死んだのかなと思っていたんですが、一人苦しい思いをしながら、水がほしいと言いながら、病院で病死をしたと聞いた時、非常に切ない思いをしたんですがそういう方は多かったんですね。

はい。まあこれは第一次大戦でもそうなんですが、直接弾に当たって死ぬという意味での戦死よりも戦病死のほうが遥かに多い。これは日本に限らず国際的にです。大抵の兵士は戦病死しています。それは十分な手当てがなくて、非常に悲惨な状態で、そこに英雄的で勇ましい感じは全然ないんですね。

―実際は輸送船で亡くなったり戦病死をなさったりということが多いわけですから、まあかっこいいものではないということですね。

それはそうですよ。戦争はかっこよくない。全然ね。ただ問題は、戦争は突然起こるんじゃなくて1931年の満州国に始まりまして、1937には盧溝橋事件から上海事変になってそこから南京。戦線が全中国本土の拡大するという形になるわけです。南京に入城したときには南京陥落の旗行列ができました。東京にいたわけですから、それも私の戦争経験の一つです。爆撃だけじゃなくて旗行列も見たんですよ。私とその旗行列の人たちとの唯一の違いはね、私は1937年12月の南京陥落のときに東京が焼け野原になるのは時間の問題だと思っていたことです。ところがその旗行列の人は祝ってるんですから、だからもちろんそうは思ってなかったですよ。1941年12月8日、日本軍がパールハーバーを攻撃したときも旗行列です。それはアメリカの軍艦をたくさん撃沈したから。私は、今はアメリカの軍艦を撃沈してもアメリカを攻撃すれば東京が、日本が滅びるのは時間の問題だと思っていました。それがただ一つの、でも重要な違いだったんですね。今の若い人たちによく聞かれるんですがね、「どういう風に事を進めますか」と。やっぱりね、「旗行列するな」って。今日戦争に勝っても、その結果がどうなるかっていうことをもう少し冷静に見破る能力を養うべきだと思いますね。そして見破れば旗行列はしない。そう言いますね。

～～～～～

―「私の戦後六十年　だからこそあなたに伝えたい言葉」。今日は評論家の加藤周一さんにご自宅があります東京世田谷でお話しを伺っております。加藤さんは精力的に高校生などと対話をしてらっしゃいますが、高校生たちからくる質問はどういうものが多いですか？

間接的にも直接的にも言われますが、「我々には責任がない」というやつですね。私の答えは「その通り」。「君には責任がない」と。十五年戦争の責任はないし、南京虐殺を認めても今の大学生、高校生にその責任はないということは認めるわけですね。しかし責任がないっていうのは関係がないっていうわけじゃない。責任がないっていってもそれは直接的な責任がないっていうわけであって。たとえば中国における非常にたくさんの人の人命の破壊とか、そういう現象がなぜ起こったかと言うと非常に複雑な要因があるんですよ。しかしその要因の一部は無くなった、変わった、だから今はない。だからあなた方には確かに関係がないかもしれない。でも一部は今でもある。それは関係がある。それは識別しなきゃならない。どういう理由は今でも生きていてどういう理由は無くなっているかを区別しなきゃならない。もしも今でもある理由があればそれと戦わなきゃならない。それは義務でね、もし戦わなければ前の戦争の責任が続いてるっていうことになる。だから直接戦場での戦争行為に責任がないけれども、戦争というは武器を持って戦場に行く人だけでは決してできない。その人たちを支えるイデオロギー、価値観が背後にあるから、それに支えられてるからできるんです。故郷を守るとか、祖国は神の国だからとかいろいろありますね。

でそれを検討するには第一にまず歴史だ。歴史を学べ。歴史はは過去のことだから私たちには関係がないというのは粗雑な考え方で、関係あるかないかを調べるのが歴史学だ。たとえばなんだけど、南京虐殺の背景のひとつはね、人種差別かもしれない。そうしたらあなたたちの問題は今その人種差別は生きてるか生きてないかの問題だ。もし生きてるのに黙ってそこに座ってるのであれば関係のないことで座ってるんじゃなくて、関係大ありなことに対して黙ってる。つまり消極的に支持してることになるので結果的に全責任がそこにかかってくることになる。そんなに簡単に逃れられない。「関係ありません」じゃない。関係があるから、どんな関係があるかをはっきりさせなきゃならない。それには勉強する必要がある。

しかし人種差別は一例であってね、それだけじゃないと思いますね。別の見方をすれば戦争は政府とか将軍とかあるいは大学のある種の教授とか、要するに上のほうの偉いひとが決めることでしょと。しかしお偉いさんが決めただけじゃ戦争にはならないんでね、そこを庶民が支持するから戦争になる。そうしない庶民がどういう考え、どういう態度から生まれてくるかを検討しなきゃいけない。戦争の枠はなぜ成り立つのか。誰がそれを作って、だれがそれを支持するのか。それは支持する側の検討が必要になると思うんです。だから「することがない」じゃない。「我々に関係がない」じゃない。関係は大ありだと思いますね。

政府が言うことを支持するというときに、政府はどこの国でもしばしば嘘を吐くんですね。そういうことを念頭に置くべきなんですよ。戦争に関して政府が言うことを、支持する前にそういうことを検討すべきなんです。嘘か本当かね。まずそのための目を養う必要がありますし。必要があれば英語を学んで、英語の新聞を読んだりして。だから英語を学ぶ目的は、買い物に行ったときに流暢な英語で買い物をするためじゃないの。そうじゃなくて日本語で書いてないことがあったときにそれを暴くためには英語の文献が必要な時があるから。それを読むために英語を習わなくちゃ困ると思うんですね。

戦争っていうのは嘘の塊なんですよ。これはもう今まであまり嘘を吐かなかった政府でも嘘を吐くんですね。例はいくらでもありますが、日本で言うならば大本営の発表ですね。開戦になると「敵艦をいくつ撃沈して大勝利だ」って言って軍艦マーチをやってね、ニュースを流すわけですよ。でも嘘なわけですよね。だからそれを聞いてても戦況が分からないわけですよ。負けてる戦争を勝った勝ったと報道するわけですから。それは日本だけではなくて、それほど極端な嘘ではなくてでもね、たとえば連合軍がノルマンディーに上陸するでしょ。記念日があるくらい有名な出来事ですね。司令官はアイゼンハワーですよね。上陸作戦は成功するわけですけども、しかしね、その、『ヘラルド・トリビューン』が第一面の見出しに「ノルマンディー上陸成功」というのが載るわけですよ。しかし死傷者の数は中の記事を読むと書いてあるのね。やっぱり本当はもっと多かった。それはアメリカの練達のジャーナリストから聞いたんだけどね。やっぱりね、それはちょっと小さく書いてたと。ちょっとした嘘ですよね。味方の損害を小さく書いて。本当にはなかなか書かないですよ。

―加藤さんはそういう嘘かどうかを見破る知識というか、癖というか、習慣というか、そういうのはどうやったら若い人は身につくんでしょうか。

それは訓練しなきゃ本当はうまくならない。医者だって病気を治したいという願望と、治るか治らないかというのはまったくの別問題ですよね。つまり治したいという願望に影響されないでこれは治るか治らないかということを考える能力を発展させなきゃしょうがない。戦争でも同じです。客観的に自分の国のいいところも悪いところも見なきゃならない。客観的に過去の事実をはっきり見ることが必要だと思うんですよね。ドイツ人がナチの犯罪について認めたように、日本は辛くても日本陸軍が中国でやったことを認めるべきだと思うな。それが今の日本がどこまで変わったかということを求めているわけですね。その証拠は十分に出ているのかどうか、それは現在の問題だと。歴史意識は大事。

―今の問題であり、これから将来に向かっても日本という国が戦争を起こさないんだということを周りの人は保障がほしいんですよね、きっと。

そうです。事実、日本は例外的だった。六十年間一度も大規模に、正式に戦闘に参加しないで、だれも日本人が自衛隊を含めて死ななかったし、また自衛隊の発砲でほかの国の人を殺していないんです。つまり誰も殺してないし誰も殺されてない。そういう国は非常に稀。そういう意味で戦争は本来は一番核心の部分は殺し合いですから、殺し合いには手助けまでで直接は参加しなかった、それは九条のお陰ですよ。できなかったことを幸いにしてと考える人と、それを不幸にしてできなかったと考える人がまあ二通りあるわけだけども、私も今どちらか正しいかという議論に立ち入るよりも私が言いたいのは、それはよかったと考える人たちはアジアの近隣諸国からまた戦争をやるかもしれないという疑いをかけられることはなく先に進めると思うんですよ。しかし不幸にして日本人は戦いに参加できなかったという考え方の人は、もし上手くやればもう一遍戦争ができるようにするでしょ。それをしたら日本人は絶対にもう一度武器をとってくることはないという保証はどこにあるんだと、彼らが疑うのは仕方がないと、それを覚悟しなきゃならない。覚悟をしないでそういう風に考える人は不用意だと思うんです。そう考える以上は覚悟しなきゃならないのは、その代わり近隣諸国の人たちが日本人がもういっぺん動くかもしれないという疑いを持つことは避けられない。それを覚悟しなきゃならない。必ずしもそうなるとは限りませんよ。だから日本人がもう一度戦争するとは言えないけれど、ただ周りの国の人たちがそういう可能性を想定するのは仕方がないと思いますね。

―先ほど若い人たちも責任はないかもしれないけど関係がないんじゃないだよとおっしゃいましたが、今の若い世代に加藤さんから何かメッセージありませんでしょうか。

そうですね。前の世代から渡された、近代日本の日本人全体の共同責任ってものがあるんでね。それはその中に持続している面がたくさんあって、そんなに戦前と戦後で全く切れてるんじゃない。その切れたと思うことはまず第一に錯覚ですね。その錯覚と幻想を破ってね、現実を直視するべきだと。それは歴史を学ぶということなんで。不幸を生み出した条件が、過去に存在した条件の中で、今もある条件がたくさんあるんですね。それを段々に潰していくよりしょうがないですね。そういうことを具体的に行っていくことが非常に必要なことだと思いますね。そうでなければ本当の友好関係は作れない。ただ、日本の連続性をわたしは弁護しないし、だから周りの国が認めてくれというわけでもなくて、そういう弁解はしませんがね、ただ日本国が戦後に移っていくときね、占領下でしょ。で占領下でもっていきなりね、同時に冷戦下なんですよ。そして米国の占領政策は占領したときにもあれだけ犠牲を払ってやった戦争ですから日本ともう一回戦争をしたくないと、だから武装解除、そして戦争能力のはく奪、この二点は徹底してるわけですね、この憲法は。

日本人も戦争が嫌になってたからそれを受け入れたと思います。でも日本人が喜んで受け入れたかそうでないかは別にして、ただ客観的にあれは占領軍にとって日本の武装解除を進めるためのものですよね。ただそこに冷戦が被ったために急に占領政策が変わるわけですよ。で日本の武装解除が第一とか国家神道的イデオロギーに関して急に寛大になるわけ。高級官僚を巣鴨で解放するのはそういうこと。そういう解放をして、日本の経済を早く建て直して、冷戦で対ソビエト包囲網の一環として日本をもういっぺん再現すると。武装解除のむしろ逆なわけだから。警察予備隊も日本側が求めたんではなく、アメリカ側が強制したんですね。それに日本人は乗った。対日理事会の中で日本の戦争責任をもっと厳しく追及する予定を考えるのがソ連にありましたし中国にありましたしオーストラリアにありましたし、色んなところにあったんですよ。それは米国が全力を上げて抑えて、理事会を引っ張って、対日政策を今の線にやったわけ。その中では日本の自由度はある程度ありますよ。しかし占領下ですからね、占領軍が方針を変えたらしょうがないわけですよ。それが妙に連続性が強くなりすぎた、だからすべての責任があいまいになっちゃった。

―最後に21世紀に生きる若い人たちに、「ここから始めたらどうだ」「ここが突破口で平和な国を作るためにはこれが大事だ」ということを一言お願いします。

まあ、これだけの難しい時代を通り過ぎてきた経験っていうものから何も学ばないのはもったいない話だよね。学ぶとすれば個人の精神の独立だな。

―個人の精神の独立。

だから人の言うこと。大勢がどっちに並んでるかっていうことを見てね、いつもその大勢に順応するんじゃなくて、自分の考えを個々に歴史に関して歴史的事実を突き合わせて自分で考える。過去のことに限らず将来の生き方でも現在の状態でも、人の言うことじゃなくて、先生がこういったからとかじゃなくてね、ましてや加藤周一がこう言ったからって絶対に信じないで。それは全部間違っているかもしれない。自分で検討したり拒否したりできるようになることだな。明治維新のころね、福沢諭吉が「一身独立して一国独立す」って言ったんですね。だから人が言ったことを、官僚が、将軍が、政府が言ったことに「はいはい」とただ信じてるんじゃなくて、独立して検討して拒否することは拒否する、受け入れるものは受け入れる、その精神の独立が大事ですよね。それは口に出して言える場合と言えない場合、色んな状況がありますしそれもまた社会によって違うと思いますが、ですが考えてないことは言えないからね。まず第一に独立の考えを持たなければ独立の言葉は出てこないわけですから。まず精神が独立すること。そういう個人が出てこない限り一国の独立ってこともないでしょう。結局属国に終わるということだと思います。属国に終わりたくなければ個人がね、人の言うことだからって顔色を窺ってなくてね、自分の考えをはっきりと持つこと。それとできればそれを言うこと。なぜなら使わない自由はないのと同じ。

(終）

戦争ができるように法律を変える方向性

１０月１３日と１４日、大阪で開催された「九条世界会議」をレポートした北海道新聞の大西隆雄編集委員の記事（１１月２４日２面掲載）を紹介する。

ここに紹介されている晩年の加藤周一（０８年没）の言葉がある。

（防衛、安全保障問題で言えば）日本のすべてが戦争に向かって進んでいる。・・・これが非常に大事なところですが、どういう方角に世の中の変化が動いでいるか・・・ある方角へ向かっている。外国に戦争があって、その戦争の中に日本が参加できるような方角へ法律を変えている。逆に戦争がしにくくなるように法律を変えた例はない、ということです。（０６年１２月、東京大学）

全国に反対の声が沸き上がり国際的な批判の声も高まる中、１２月６日、「特定秘密保護法」が参院を通過し成立した。今こそこの加藤氏の警鐘に耳を傾けるときではないか。明日、１２月８日は日本が米英に戦争を仕掛けた記念日である（１９４１）。１２月１３日は日本が南京を占領した日だ（１９３７）。南京と郊外ではすさまじい残虐行為が繰り広げられた。このような歴史的重要な節目も急速なファシズム化、翼賛的な中国敵視の中でかき消されていくのであろうか。戦争を防ぐには過去の戦争から目を背けずその教訓を抱き続けることである。そうではない方向性は戦争への方向性だということを忘れてはいけない。@PeacePhilosophy

大江健三郎「歴史は繰り返す」（『ニューヨーカー』誌寄稿）和訳紹介 Oe Kenzaburo in the New Yorker: History Repeats

３月２５日を振り返っている。ひと月も経っていないのに遠い昔のようだ。こう書いた。

「福島」は、「広島」、「長崎」に続き、日本の３つめの大規模核被害地となった。違うといえば、今回は自らが落としたものであるということだ・・・

平和憲法を掲げ、非核三原則をとなえて歩んできた６６年の結末。今までやってきたことは一体何だったんだという根本的な問いに面している。

長い長い期間をかけて、被害者の人たちに、子どもたちに、孫たちに、海に、山に、畑に、償っていかなければいけない。

この日、『ニューヨーカー』誌の大江健三郎さんの寄稿文が目に入った。３月２８日付の文だが２５日の時点でもうネットに出ていた。「原子炉の建設はこのような（原爆の）人命軽視の過ちを繰り返すことであり、広島の犠牲者への最大の裏切りである。」この一文に胸をえぐられたような想いになり、感極まった。この文で尊敬する故加藤周一さんに触れていたこともあった。震災・原発事故以降、加藤さんなら今の状況をどう見るだろうか、どう発言するだろうかと考えながら過ごしてきた。また、『ニューヨーカー』は、１９４６年、アメリカ人に広島のキノコ雲の下で何が起こったかを初めて伝えた歴史的名著であるジョン・ハーシーの『ヒロシマ』が一挙掲載された雑誌でもある。大江健三郎さんが６５年後、「広島の犠牲者への最大の裏切り」を語る記事が掲載されたのが、奇しくも同じ雑誌であったということにまたやるせない想いを抱いた。アメリカが伝えた「ヒロシマ」から、日本が自ら招いた核の惨禍「フクシマ」へ。大江さんは、もしかしたらそれを意識して『ニューヨーカー』誌に寄稿したのかもしれないと思った。

今日、一部を翻訳して紹介したままになっていた大江さんの文の全訳が届いた。第五福竜丸の被害者の一人、大石又七さんから送られたものを友人が送ってくれた。大江さんの文に大石さんのことが書いてあるので、ＮＨＫ国際放送の人が大石さんのために訳したということだ。以下紹介し、英語の原文もその下に紹介する。

「歴史は繰り返す」 大江健三郎

偶然にも地震の前日、朝日新聞の朝刊に数日後に掲載される予定の原稿を書いていました。一九五四年のビキニ環礁の水爆実験で被爆した、私と同世代の船員についての記事です。彼の境遇を初めて耳にしたのは、十九歳の時。その後も彼は、「抑止力」神話と抑止論者の欺瞞をあばくことに人生を捧げています。思えば、大震災の前日にあの船員のことを思い出していたのは、ある種の悲しい予兆だったのでしょうか。彼はまた、原子力発電所とその危険性にも反対して闘っておられるのです。私は長いこと、日本の近代の歴史を、広島や長崎の原爆で亡くなった人、ビキニの水爆実験で被爆した人、そして原発事故の被害にあった人という三つのグループの視点から見る必要があると考えてきました。この人たちの境遇を通して日本の歴史を見つめると、悲劇は明確になります。そして今日、原子力発電所の危険は現実のものとなりました。刻一刻と状況が変わる中、事態の波及を抑えるために努力している作業員に対して敬意を表しますが、この事故がどのような形で収束を迎えようともその深刻さはあまりにも明白です。日本の歴史は新たな転換点を迎えています。いま一度、私たちは、原子力の被害にあい、苦難を生き抜く勇気を示してきた人たちの視点で、ものごとを見つめる必要があります。今回の震災から得られる教訓は、これを生き抜いた人たちが過ちを繰り返さないと決意するかどうかにかかっています。

この震災は、日本の地震に対する脆弱性と原子力の危険性という二つの事象を劇的な形で結びつけました。前者は、この国が太古から向き合ってきた自然災害の現実です。後者は、地震や津波がもたらす被害を超える可能性をはらんだ人災です。日本はいったい、広島の悲劇から何を学んだのでしょうか。二〇〇八年に亡くなった、現代の日本の偉大な思想家の一人である加藤周一氏は、核兵器と原子力発電所について話をした時、千年前に清少納言が書いた『枕草子』の一節を引用して、「遠くて近きもの」だとしました。原子力災害は遠く、非現実的な仮説に思えるかもしれませんが、その可能性は常にとても身近なところにあるのです。日本人は、原子力を工業生産性に換算して考えるべきではありません。広島の悲劇を経済成長の見地から考えるべきではないのです。地震や津波などの自然災害と同じように、広島の経験は記憶に深く刻まれているはずです。人間が生み出した悲劇だからこそ、自然災害よりも劇的な大惨事なのです。原子力発電所を建設し、人の命を軽視するという過ちを繰り返すことは、広島の犠牲者の記憶に対する、最悪の裏切り行為です。

日本が敗戦を迎えた当時、私は十歳でした。翌年、新憲法が公布されました。その後何年にもわたって、軍事力の放棄を含む平和主義を明記した我が国の憲法や、その後の「核兵器を持たず、作らず、持ち込まさず」という非核三原則が、戦後の日本の基本理念を正確に表現しているのか自分に問い続けました。あいにく、日本は徐々に軍事力を再配備し、六十年代の日米の密約によって米国が日本列島に核兵器を持ち込むことが可能となり、それによって非核三原則は無意味となってしまいました。しかし、戦後の日本の人道的な理想は、完全に忘れ去られたわけではありません。死者が私たちを見守り、こうした理念を尊重させているのです。そして、その人たちの記憶があることによって、政治的現実主義の名のもとに核兵器の破壊力を軽んじることができません。私たちは矛盾を抱えています。日本が米国の核の傘に守られた平和主義国家であるというその矛盾こそが、現代の日本の曖昧な立場を生み出しています。福島の原発事故がきっかけとなり、いま再び日本人が広島や長崎の犠牲者とのつながりを復活させ、原子力の危険性を認識し、核保有国が提唱する抑止力の有効性という幻想を終わらせることを願います。

一般的に大人であると見なされる年齢の時、『われらの狂気を生き延びる道を教えよ』という小説を書きました。そして人生の終盤に差しかかった今、『後期の仕事（レイター・ワーク）』を執筆しています。今の狂気を何とか生き延びることができれば、その小説の出だしはダンテの『神曲』地獄篇の最後の一行からはじまるでしょう。--かくてこの處をいでぬ、再び諸々の星をみんとて。

The New Yorker

History Repeats

Kenzaburo Oe

March 28, 2011 .

By chance, the day before the earthquake, I wrote an article, which was published a few days later, in the morning edition of the Asahi Shimbun. The article was about a fisherman of my generation who had been exposed to radiation in 1954, during the hydrogen-bomb testing at Bikini Atoll. I first heard about him when I was nineteen. Later, he devoted his life to denouncing the myth of nuclear deterrence and the arrogance of those who advocated it. Was it a kind of sombre foreboding that led me to evoke that fisherman on the eve of the catastrophe? He has also fought against nuclear power plants and the risk that they pose. I have long contemplated the idea of looking at recent Japanese history through the prism of three groups of people: those who died in the bombings of Hiroshima and Nagasaki, those who were exposed to the Bikini tests, and the victims of accidents at nuclear facilities. If you consider Japanese history through these stories, the tragedy is self-evident. Today, we can confirm that the risk of nuclear reactors has become a reality. However this unfolding disaster ends—and with all the respect I feel for the human effort deployed to contain it—its significance is not the least bit ambiguous: Japanese history has entered a new phase, and once again we must look at things through the eyes of the victims of nuclear power, of the men and the women who have proved their courage through suffering. The lesson that we learn from the current disaster will depend on whether those who survive it resolve not to repeat their mistakes.

This disaster unites, in a dramatic way, two phenomena: Japan’s vulnerability to earthquakes and the risk presented by nuclear energy. The first is a reality that this country has had to face since the dawn of time. The second, which may turn out to be even more catastrophic than the earthquake and the tsunami, is the work of man. What did Japan learn from the tragedy of Hiroshima? One of the great figures of contemporary Japanese thought, Shuichi Kato, who died in 2008, speaking of atomic bombs and nuclear reactors, recalled a line from “The Pillow Book,” written a thousand years ago by a woman, Sei Shonagon, in which the author evokes “something that seems very far away but is, in fact, very close.” Nuclear disaster seems a distant hypothesis, improbable; the prospect of it is, however, always with us. The Japanese should not be thinking of nuclear energy in terms of industrial productivity; they should not draw from the tragedy of Hiroshima a “recipe” for growth. Like earthquakes, tsunamis, and other natural calamities, the experience of Hiroshima should be etched into human memory: it was even more dramatic a catastrophe than those natural disasters precisely because it was man-made. To repeat the error by exhibiting, through the construction of nuclear reactors, the same disrespect for human life is the worst possible betrayal of the memory of Hiroshima’s victims.

I was ten years old when Japan was defeated. The following year, the new Constitution was proclaimed. For years afterward, I kept asking myself whether the pacifism written into our Constitution, which included the renunciation of the use of force, and, later, the Three Non-Nuclear Principles (don’t possess, manufacture, or introduce into Japanese territory nuclear weapons) were an accurate representation of the fundamental ideals of postwar Japan. As it happens, Japan has progressively reconstituted its military force, and secret accords made in the nineteen-sixties allowed the United States to introduce nuclear weapons into the archipelago, thereby rendering those three official principles meaningless. The ideals of postwar humanity, however, have not been entirely forgotten. The dead, watching over us, oblige us to respect those ideals, and their memory prevents us from minimizing the pernicious nature of nuclear weaponry in the name of political realism. We are opposed. Therein lies the ambiguity of contemporary Japan: it is a pacifist nation sheltering under the American nuclear umbrella. One hopes that the accident at the Fukushima facility will allow the Japanese to reconnect with the victims of Hiroshima and Nagasaki, to recognize the danger of nuclear power, and to put an end to the illusion of the efficacy of deterrence that is advocated by nuclear powers.

When I was at an age that is commonly considered mature, I wrote a novel called “Teach Us to Outgrow Our Madness.” Now, in the final stage of life, I am writing a “last novel.” If I manage to outgrow this current madness, the book that I write will open with the last line of Dante’s Inferno: “And then we came out to see once more the stars.”

My Contribution to the Book "Kato Shuichi for Me" かもがわ出版『私にとっての加藤周一』

This is my contribution to the book "Kato Shuichi for Me" (Kamogawa Publishing, 2009), which I wrote about in my January 1 post.

かもがわ出版から2009年末に出た『私にとっての加藤周一』を紹介しました。この本に掲載してもらった拙稿を転載します。

私にとっての加藤周一先生―バンクーバー九条の会での活動と平和教育活動を通じて―

私はカナダ・バンクーバーを拠点に平和のための活動―特に九条、アジア歴史和解、核廃絶に重点を置いて活動しています。加藤周一先生とは、２００５年５月に、「バンクーバー九条の会」設立記念講演の講師として来ていただいたときに直接会える幸運に恵まれました。しかしそれより更に幸運だったのは、「九条の会」の活動を通じて、加藤先生の著作とその平和への提言を深く心に刻み込むことができたことです。不思議なことに、亡くなってから今に至るまでが、その前よりも、加藤先生の言葉を思い起こすことが多くなりました。いつも自分の後ろにさりげなく座っているような気がするのです。

たとえば活動で孤立感に陥ったとき、どうしていいかわからなくなったときなど、加藤先生ならどうするかと考えます。今年（２００９年）７月、カナダに天皇皇后夫妻が来たとき、アジア系の団体と共に共同書簡を出そうという話が持ち上がりました。中国、韓国、フィリピン等からの移民も多いバンクーバーなので、過去に天皇の名の下で支配され、被害を受けた民族の痛みというものを引きついでいる人たちも多いのです。現在の明仁天皇が、国民の象徴であり、父親とは全く違う立場であるとはいえ、おそらくはその戦争責任を意識して、沖縄やサイパンへの慰霊の旅を続けていることを評価し、カナダへの歓迎の意を示そうという趣旨の書簡を書きました。

この時は、応援の声も多かった一方、保守的な人からは反日と言われ、平和活動の仲間からは天皇の新憲法下での立場を誤解していると言われ、一部メディアからは天皇に謝罪を求めていると誤解され、自分の中で孤立感が高まったときがありました。このときも加藤先生のことを思い出し、元気を取り戻すことができました。思い出した言葉は「少数派になることを恐れてはいけない」です。加藤先生は疲れて後ろに倒れかけたときに背中を押して戻してくれる、そういう存在でいてくれています。椅子の背もたれのような感覚なのです。

このときあるカナダ人から言われたことがあります。書簡から、さまざまな文化背景を持つカナダ市民たちが自分の出身国への愛着や帰属意識（「ナショナリズム」と呼んでもいいでしょう）を超えて平和活動に取り組む様子が垣間見られ、「カナダ的価値観に満ちた素晴らしいものだった」と。この「カナダ的価値観」というのは「多文化主義」を指すことが多いのですが、これがまた加藤先生の提唱していた新しいナショナリズムの在り方に通じるものがあると思います。先生の著書『私にとっての二〇世紀』（岩波書店、２０００年発行）では、戦争の原因を作るナショナリズムはなくならないし、宗教、歴史や文化、言語の違いは確実に存在するわけだから、「民族主義、ナショナリズムをなくすることが目的ではなくて、まず第一に、それぞれのナショナリズムを平等に扱うことで、その間の対立を少なくしていくことが必要です。」と述べています。

排他的ナショナリズムは、自分の国、言語、文化、伝統等が他の民族のものより優れていると思う傾向のことを指し、その考え方から脱却し、ナショナリズムを認めながらどうやって国際的協調関係を作っていくかが二一世紀の課題であると訴えています。ちなみに、これを「カナダ的価値観」と書きましたが、カナダがこれをしっかり実現できているという意味ではありません。そもそも先住民の土地を奪って作った国家であり、現在においても、人種的偏見や宗教や信条間の対立は存在します。しかし「多文化主義」を掲げ、それを理想として教育や社会が動いていることには間違いありません。

加藤先生はバンクーバー九条の会設立の際、「バンクーバーに九条の会ができたのは偶然とは言えない。ここは西と東が出会うところだから」と語りました。先生は１９６０年代にブリティッシュ・コロンビア大学（UBC）で教鞭を取りましたが、そのときに、今ほどとは言えなくともこの地の多文化性を体験したからではないかと想像します。そしてこの「多文化主義」は、日本にとって他人事ではなく、日本国憲法の前文に謳われている大原則であること―「われらは、いづれの国家も、自国のことのみに専念して他国を無視してはならないのであって、政治道徳の法則は、普遍的なものであり、この法則に従ふことは、自国の主権を維持し他国と対等関係に立たうとする各国の責務であると信ずる。」を付け加えておきます。

加藤先生がUBC時代にもう一つ経験したことで私に大きな影響を与えていることがあります。当時はベトナム反戦運動がアメリカ西海岸からバンクーバーにも波及してきていて、「ティーチ・イン」と呼ばれる大学の中の反戦運動も盛んになってきていました。加藤先生によると、こういった運動に参加する教授たちは、いわゆる戦争の問題の「専門家」のはずである国際関係、政治学、歴史学ではなく、ほとんどが、数学や自然科学、文学系であったということです。国際関係等の「専門家」たちからはそういった運動に対し、「何も知らない専門外の人たちがただ反対しているだけ」と批判をしていたが、加藤先生は反論しました。

戦争にどのような複雑な歴史的、政治的背景があり、それを一人一人が「専門家」のように理解していなかったとしても、罪のない子どもたちを含む市民たちがたくさん殺されている、それが間違っていることがわかっているだけで十分反対の理由になると。そういった価値観に基づいて反対するときにこそ、「その目的を達成するために科学的知識を、客観的知識を利用すべきであって、科学的知識のために倫理的判断を犠牲にすべきではない。」（『私にとっての二〇世紀』）という主張は、多岐に渡る分野で「専門家」以上の専門的知識を持つ加藤先生から出る言葉であるだけに意味の大きいものと思います。社会をよくするための知識でなければ何のための知識なのかと、人の命や心を救う活動でなければ何のための平和活動なのかと、加藤先生は私に問いかけ続けています。

歴史の勉強についても加藤先生はその意義を教えてくれました。例えば南京大虐殺について学ぶのは、その虐殺を起こした原因の一つである中国の人たちへの偏見が今の日本社会にもあるのかを調べるために勉強するのだと言っていました。過去の戦争の過ちに対して戦後生まれの人間には直接の責任はないが、戦争の総動員体制を助長した大勢順応主義のような要素が現在の社会にも残っているのかどうか、そういうことを調べることに歴史を学ぶ意義があると。

加藤周一先生は、平和運動に携わる自分にとって、今も、そしてこれからもかけがえのないアドバイザーです。加藤先生のことを考えるとき、天国の方を見る必要もなく、書斎で振り向けば、本棚の「加藤周一コーナー」で会える人です。そして自分が世界に貢献することで、加藤先生の遺志を引き継ぐことができると信じます。

２００９年１０月１９日

乗松聡子

バンクーバー九条の会　世話人
ピース・フィロソフィー・センター　代表

The Book "Kato Shuichi for Me" かもがわ出版『私にとっての加藤周一』

From 1990 to 2001, a group called Hakusa-kai in Kyoto regularly hosted meetings with Kato Shuichi, who was a professor emeritus with Ritsumeikan University at that time. Kato Shuichi, a prominent public intellectual and a passionate advocate of Article 9, passed away on December 5, 2008. Kato was the keynote speaker at the Vancouver Save Article 9's launching event on May 30, 2005.

MihokoYamamoto, one of the youngest members of Hakusa-kai and a friend of mine, lived in Vancouver from the fall of 2008 to the spring of 2009, as an exchange student at UBC from Ritsumeikan University. I knew her from before, as she participated in the 2007 Hiroshima/Nagasaki Peace Tour. She joined Vancouver Save Article 9, and brought many other Ritsumeikan students to my peace education activities. It was an deeply sad experience that the news of Kato-sensei's death arrived during that time.

Hakusa-kai recently compiled a collection of articles dedicated to Kato-sensei by those who knew him, and Kamogawa Publishing put it out as a book called 『私にとっての加藤周一』（"Kato Shuichi for Me"). With Mihoko's encouragement, I contributed an article to this book, in which I talked about the inspiration that Kato-sensei gave to the birth of Vancouver Save Article 9, and his influence on my own work for peace. Mihoko and other members of Hakusa-kai contributed articles too, and so did Anzai Ikuro, head of Ritsumeikan's Kyoto Museum for World Peace.

The book (in Japanese) is available to purchase through Kamogawa Publishing. I have a copy available for lending too.

A Happy New Year,

Satoko

International Human Rights Day Student Symposium

Here is my closing plenary speech at the International Human Rights Day Student Symposium, organized by Vancouver School Board and BC ALPHA. I would like to express sincere thanks to Thekla Lit and Angela Brown to allow me to be part of this important event, and congratulations for the great success of the event.

International Human Rights Day Student Symposium
Theme: Human Rights in the Asia-Pacific 1931-1945

December 10 and 11, 2009 at Vancouver School Board

Closing Plenary: Towards Peace & Reconciliation – Endeavours of Human Rights & Peace Activists in Japan

Satoko Norimatsu, Director, Peace Philosophy Centre

December, 72 years after
Thank you ALPHA and Vancouver Board of Education for this opportunity to speak to high school students and teachers. This time of December is an emotional time for me, as this is the time when the Japanese Imperial Army invaded Nanking, 72 years ago, leading into the series of massive war crimes now known as the Rape of Nanking. I think about the people of Nanking, who spent sleepless nights with the fear of night-time air-bombing. I think about the people who drowned in the freezing water of Yangtze River trying to escape. I think about the people in the surrounding farming communities, where food was stolen, fire was set on the houses, women were raped and killed, and men were falsely accused of being soldiers and executed.

The Japanese military assault of Nanking actually started earlier on August 15th of the same year. Most Japanese people remember August 15 as the anniversary of the end of the war, but few know that was the day when the 20 bombers of the Japanese Imperial Navy left its base in Nagasaki for the first air-bombing of the city, the beginning of the over 50 such raids leading up to the city’s occupation on December 13.

In 1937, my father was a 10 year-old elementary school student in Tokyo. My mother was only to be born in the following year. Our family connection with China was my grandfather, who was a scholar of Chinese Literature. He lived in Hankou, part of the city now known as Wuhan, for thirty years from 1897 to 1927. He died right after he and his family came back to Japan, when my father was only a few months old. I was born 20 years after the war.

Like many other Japanese of my generation, I learned about the WWII at school, but not in real depth. I knew about the atomic-bombing of Hiroshima and Nagasaki and firebombing of cities across Japan, but not about the atrocities committed by the Japanese Army and Navy outside of Japan. When I was 17, I left Japan for the first time to study at this international school in Victoria. Only there, I learned about the cruel acts by the Japanese soldiers, from my Asian classmates. In 1982, I read a book about Unit 731’s biological and chemical warfare research that used live human bodies for experimentation. I still remember how shocked I was then, to learn of the savagery of those acts by the men of my own country. I was almost in disbelief, and it took me a long time to process such knowledge.

Indeed, it is very difficult for many Japanese to learn about this chapter of history, and to think about the possibility of their fathers and grandfathers being involved with such crimes. For me too, even though my family members were not directly involved, I feel deeply shameful and remorseful.

Today, my role is to present some of the efforts by Japanese people who are working for peace and reconciliation in Asia. I have a deep respect for those people in Japan who are working for these causes despite the constant threat from right-wingers. Although it is impossible to talk about all of those people’s efforts in 20 minutes, I will share a few examples that speak of the essence of the Japanese activism for Asian reconciliation.

Textbook debate, and China/Korea/Japan creating a common textbook
First I would like to touch on the textbook issue, which many of you may be familiar with, because of the infamous textbook written by the organization commonly called “Tsukurukai,” which justified Japanese imperial and military aggression in Asia and had little or no mention of atrocities Nanjing Massacre or sex slavery. A contrasting example is Tokyo Shoseki’s textbook. This textbook mentioned “comfort women,” forced labour, myths of “Greater Asia Co-prosperity Sphere,” atrocities like Bataan Death March and Nanjing Massacre.

The adoption rate of the problematic “Tsukurukai” textbook is less than 2 %, and more honest textbooks like Tokyo Shoseki ‘s are still used by the majority of schools in Japan. But the fact that the Tsukurukai textbook is approved by the government itself is a problem, and a more serious problem is that the reference to the “comfort women” issue, which used to be in every approved textbook back in 1997, has almost completely disappeared from the junior high school textbooks.

To countervail such move, an organization called “Children and Textbooks Network Japan 21” was established in 1998, and has over 5,000 members – teachers, scholars, activists and journalists. This Network recently hosted the 8th Conference of the annual “Historical Consciousness and Peace in East Asia” Forum. This Conference started in Nanjing in 2002, with teachers, scholars, and citizens of the three countries – China, Korea, and Japan, in response to the establishment of “Tsukuru-kai.” Instead of just criticizing Tsukuru-kai’s textbook, the trilateral committee decided to create a textbook together. The textbook called “Mirai o Hiraku Rekisi.(History that Opens the Future)” was created by over 50 committee members from the three countries.

Japanese manga exhibit at Nanjing Massacre Museum
One of these committee members was Zhu Cheng Shan, Director of Nanjing Massacre Museum. I will next tell you about the special exhibit he decided to do this summer. This past August 15, he held a special exhibit of 130 pieces of manga art, brought by a group of Japanese graphic artists who experienced war. Yoshimi Ishikawa, the writer who brought this project to China, asked many publishers in China if they are interested in publishing these manga, and he was rejected by all. Japanese war-related publications were just not acceptable. The Ishikawa brought the matter to the President of “People’s Daily,” and after a series of negotiation and censorship, the book got published. Then Ishikawa got in touch with Zhu Chengshan, the Director of Nanjing Museum. As soon as Ishikawa met him, he congratulated Zhu for having created a museum based on the idea that war should never happen again.

Zhu was surprised, because he had only met two types of Japanese before – one just tried to negotiate the number of people killed in Nanjing Massacre, and the other simply apologized. He had never met a Japanese who praised the museum. Zhu liked Ishikawa’s ideas of showing Japanese people’s war experience at the Nanjing Museum, and the exhibit held on August 15th was attended by 20,000 people. There were some criticism, but the overall response from the Chinese people was very positive. For example, Chinese children did not know that Japanese cities were firebombed. It was the power of manga and its graphic presentation of the people’s real experience that moved Chinese people with curiosity.

Peace museums in Japan
Nanjing Massacre Museum is one of the many museums for peace around the world. There are 204 peace museums around the world, and 66 of them are in Japan According to Kazuyo Yamane’s research, 67% percent of the Japanese peace museums surveyed had display contents about the atomic bombing of Hiroshima and Nagasaki, and 30% of them displayed those about the Japanese aggression on other countries. The peace museums in Japan tend to emphasize on the victim side of Japan in the war. This tendency definitely needs to be corrected, but we should still recognize the fact that more than 10 museums in Japan honestly display the past wrongdoing, and act as public peace education centre and bases for activism. Among those museums, the most notable is Oka Masaharu Memorial Nagasaki Peace Museum, which exclusively exhibits Japanese colonization, atrocities and Korean victims of the atomic bombing. This Museum has a partnership with the Nanjing Museum, and raise funds every year to send Japanese students to China.

Another courageous museum is WAM, or Women’s Active Museum on War and Peace in Tokyo, which specializes in Japan’s military sex slavery. This museum was funded by late Yayori Matsui, who was a renowned journalist who was also one of the conveners of the International War Crimes Tribunal on Japan’s Military Sex Slavery held in 2000 in Tokyo. Not just this museum, there are 50 to 60 organizations across Japan that are committed to supporting the victims, but again, there are under constant threat. This summer, one of these organizations held a special exhibit in Mitaka City in the suburbs of Tokyo, and it was sabotaged by right-wing organizations. On the day of the exhibit, they blocked the entrance of the building with more than 100 people, scaring many visitors away. One of my activist friends in Tokyo said that the “comfort women” supporters get the worst sort of death threats and attacks among the other issues. These threats, however, seem to solidify these women’s support network even firmer. The organizer of this event received a nation-wide encouragement, and from the victims’ organization in the Philippines.

Cities and MPs in action
In fact, this Mitaka City, where this exhibit was held, is one of the 11 municipalities in Japan that have submitted position statements to the central government on the wartime military sex slavery. Most of these statements criticize the Japanese Government for its inaction and insincere attitude among the growing international calls for resolution of this issue.

They also call for 1) investigation of the truths of the military sex slavery system, including the public hearing with the victims, 2)an official apology and compensation from the Japanese Government, 3)recovery of the honour and dignity of the victims, and 4)inheritance of the historical knowledge.

On the central government front, three political parties, including the leading Democratic Party, have jointly submitted the bill for legislative resolution for compensation for the total of 8 times since 2001 . Recently, a group of activists, scholars, and artists have come together to start a petition campaign for a resolution by legislation, and their goal is to collect 1.2 million signatures.

This year, we have seen other positive moves by some Members of Parliament. On May 5th, Kumiko Aihara, a Member of the House of Councillors, went to Fushun, in the Northeast China, to apologize to the victims of Pingdingshan Massacre, in which more than 3,000 Chinese civilians were slaughtered by Japanese soldiers on September 16, 1932. Aihara brought a letter of apology representing 24 Members of Parliament, and met one of the survivors of the Massacre.

Another example is that Yukihisa Fujita, a House of Councillors member who disclosed the declassified document that verified the fact that Aso Mining, the mining company owned by the family of former Prime Minister Taro Aso, was abusing 300 Allied Nations’ POWs.

From Devils to Humans – former soldiers working for peace
Fushun, where Pingdingshan Massacre happened, is a place that should not be forgotten for another reason, for the story called “Miracle of Fushun.” After the defeat in the war, over 600,000 Japanese soldiers were sent to labour camps in Siberia. Of those people, about 1,000 were sent to Fushun War Criminal Management Centre.

In Fushun, the way they were treated was completely opposite from that in Siberia. There was no labour involved, and the war criminals were treated with respect, given three Japanese-style meals a day. They were engaged in cultural activities like reading, discussion, and music. By the time the criminals were investigated, they were ready to confess their wrongdoing during the war, and one by one, some in tears, they started to talk about the atrocious acts they committed against the Chinese POWs and civilians. The former soldiers were allowed to go back to Japan in 1956, and the following year, they formed an organization called “Chugoku Kikansha Renrakukai,” or “Association of Returnees from China.” The group was called “Chukiren” for short. Their mandate was to tell people in Japan what they did in China ,and let them know how war and militaristic education could turn ordinary people into devils. In February 1957, the book called “Sanko,” the collection of those former soldier’s accounts was published. “Sanko” is the Japanese war strategy in China – “kill all, loot all, and burn all.” It quickly became a bestseller. Chukiren was dissolved in 2002, due to the aging of the members, but their causes were carried on by younger people, including those in 20’s and 30’s. The new group is called “Continuing Miracle of Fushun.”

The promise of Article 9 and its popular support
Shin-ichiro Kumagai, one of the young leaders of this new group says,

“When I think about these people’s sincere efforts after the war, I believe this is the way the post-war Japan should have been. Unfortunately we Japanese have neither developed enough sensitivity to feel other people’s pain, nor have we regained our conscience to squarely face our past mistakes and learn from them.”

This path that the members of Chukiren chose to follow, one that has never been easy, is a true embodiment of Japan’s post-war Constitution. Japanese people chose to embrace this Constitution that declares they are “resolved that never again shall we be visited with the horrors of war through the action of government,” and in its Article 9, they “forever renounce war as a sovereign right of the nation and the threat or use of force as means of settling international disputes.” For that purpose, “land, sea, and air forces, as well as other war potential, will never be maintained..” This, according to Chalmers Johnson, is Japan’s declaration to its neighbouring countries that “they have no reason to fear the kind of militarism seen in Japan in 1930’s and 1940’s will be repeated again, because Japan officially, legally, abandoned the use of military might, except in the last-resort self-defense.”

This Article 9’s pledge is alive in the fact that there are over 7,000 pro-Article 9 organizations across Japan and outside of Japan, including one in Vancouver.

Why do we learn history? How are younger generations responsible?
Shuichi Kato, a prominent public intellectual, was among the 9 people who started networking the thousands of grass-roots Article 9 groups in Japan. He taught Japanese culture at universities around the world, including UBC in 1960’s. In later years of his life, he spoke extensively about the young generations’ relationship to the past war. In 2005, Kato said in the NHK radio interview,

"Young people of today's Japan are not responsible for the war crimes of their previous generations, but they have a responsibility for learning the history and examine whether the elements of the society that caused those crimes are still found in today's society or not."

In his talk, Kato pointed out four such elements – 1)information manipulation through mass media, 2)conformism, 3)national isolationism (leading to ethnocentrism), and 4)discrimination of all sorts. Those elements did underlie the Japanese soldiers’ mentality and behaviours in their neighbouring countries. All media was strictly controlled, people’s behaviours were monitored through neighbourhood associations, and Japanese people were taught to believe that they were superior to other Asian peoples. Are these elements present in the current society, not just in Japan, but in other areas, including our own, Canada? Is there racism? Is there ethnocentrism? Is there discrimination? It is easy to detect those in other people, but we also need to recognize them in ourselves, and that is the hardest but most important part. Here in Vancouver, I feel my children are fortunate to grow up with children who have parents from all over the world, including the countries that Japan was at war with, only six, seven decades ago. You learn from each other about the experience of your parents and grandparents, and the older generations can learn from the younger.

In Canada, working together for peace in Asia
For this reason, I believe Vancouver is an ideal place for creating peace and historical reconciliation in Asia, on the other side of the Pacific Ocean. This past July, Japanese Emperor Akihito and Empress Michiko came to visit Canada. When I heard about it, the first question that came to my mind was whether Akihito was aware that visiting a city like Vancouver was equivalent to visiting China, Korea, and Philippines altogether, as the majority of city’s residents were those originally from Asia-Pacific countries and their children. Thekla Lit, who is the organizer of today’s symposium, and I decided to write an open letter together and hold a press conference. The letter would welcome the couple to Canada, let them know what we Asian Canadians are doing to bring healing and justice to the victims of war in Asia, and encourage them to do more of their efforts to pay tribute to the war dead, like they did in China, Saipan, and Okinawa.

ALPHA and Peace Philosophy Centre, two peace organizations were eventually joined by 6 other local organizations - one Japanese, three Filipino, one Korean, and one women’s. Our Press Conference was attended by 16 newspapers and TV stations, and it was reported across Japan through Kyodo News Agency.

We received many positive comments, including one from a Canadian living in Japan, “Excellent piece of work. It does put forward a lot of Canadian values and that's great.” I hope to continue such work that utilizes Canada’s diversity and multicultural environment for peace and reconciliation in Asia.

Kyoto Journal's Interview Article

Kyoto Journal's writer Jean Miyake Downey did an interview article with me.

KJ Online Special
“We Need to Eliminate War in Our Own Minds” – An interview with Satoko Norimatsu of Vancouver Save Article 9

http://www.kyotojournal.org/kjback/72/Norimatsu.html


The topics covered include Article 9, peace education, the Open Letter action, historical reconciliation in Asia, nuclear abolition, etc. The article, to me, has become a lot bigger than Jean and myself. Getting to know and working with Jean has been one of the most rewarding experiences of my life. Jean Downey is a writer who has written the following articles for Japan Focus:

Into the Atomic Sunshine: Shinya Watanabe’s New York and Tokyo Exhibition on Post-War Art Under Article 9

Satsuki Ina's From a Silk Cocoon, Japanese-American Incarceration Resistance Narratives, and the Post 9/11 Era Satsuki Ina's From a Silk Cocoon, Japanese-American Incarceration Resistance Narratives, and the Post 9/11 Era

Also, I was happy that she found a Japan Times article about late Shuichi Kato, whose influence is always behind everything I do.

Pacifist, cultural critic Kato remembered

Love and peace,

Satoko

Bonenkai was a huge success!

Dear friends and colleagues,

It was a magical evening. Thank you so much for coming. For those who couldn't make it, we still felt your presence.

I just mentally counted and figured we actually had 60 people! We had downsized but somehow everyone looked comfortable and the house didn't look small at all. Thanks for the great food and drinks! Somebody left a ceramic plate with brown rings on it. Let me know if it's yours.

The 'peace sharing' time was so inspiring and fun. Thanks for all your contributions of music, stories and presentations - Mike, Minoru,Lorraine, Mihoko, Susan, Clover group, Kyoko and White Rock group,Chihiro and Kay, Sayuri and Dunc, Norman, Mariko and her amazing kids,Tomo, Katsuko and Eiichiro Ochiai, Thekla, Kozue, Arc, and all the other informal sharing and mingling throughout the evening, which empowered and filled each of our heart with love and renewed determination for our work for peace.


The day before our event Dr. Shuichi Kato, who was among the nine intellectuals and authors who started the Article 9 Association in 2004,died at age 89. Kato spoke at Vancouver Save Article 9's launching event in May 2005. Kato's group successfully networked more than 7,000citizens' organizations working for preserving the peace constitution. Japan gained the constitution which included Article 9, the war-renouncing clause after the wars of Asia-Pacific in which Japan caused deaths and suffering to millions of people in Asia and beyond. It was very special to be able to give tribute to Kato during our event. Thank you Mihoko for sharing your memory of him.


I look forward to your comments and feedback (English or Japanese please) on last night and above all I wish you a restful and loving holiday time to you all. I look forward to more sharing in the new year.



Lots of love,


Satoko

"Miracle in Fushun" Workshop by Tatsuo Kage

I attended the workshop "From Devils to Humans - Miracle in Fushun（撫順の奇跡）," given by historian Tatsuo Kage, held on November 23rd at Nikkei Heritage Centre in Burnaby, BC. Mr. Kage showed us a documentary video in which former soldiers and Kenpei (military police) officers gave testimony about the atrocious war crimes that they committed in China during the 15-year war (1931-1945) of invasion by Japan, and how one thousand of the Japanese prisoners were treated humanely and became repentant at the Fushun War Criminal Camp, and became peace activists upon repatriation. After the video Mr. Kage gave us a lecture on the "three miracles" that the Fushun experience brought about - "One, why Japanese prisoners were generously treated; two, how they became repentant; and three, how the heritage of their unusual experience is carried on by younger people in Japan" (from the lecture synopsis prepared by Mr. Kage) . During the question and answer period, many of the over 30 participants who filled the meeting room at Nikkei Centre actively participated, including the several Chinese students and professionals whom we were very fortunate to have that evening (in the photo, Mr. Kage answers questions from Arc Z. Han and Vancent Zhu).

I had read about the Fushun war criminals before in the book (『なぜ加害を語るのか』), or "Why We Talk About Our Crimes"' by Shin-ichiro Kumagai (Iwanami Booklet No. 659), but I knew I had known nothing when I saw the scene in the video where a former Kenpei officer Mr. Tsuchiya visited the daughter of the Chinese man whom he tortured and killed in 1936. The visit took place in 1990 when the daughter, Ms. Zhang, was now a professor at a medical university. The former officer was bowing his head on the floor, crying and apologizing to Ms. Zhang. She was wiping tears off her eyes, and at the end she took Tsuchiya's hands.

Crime, repentance, forgiveness, courage, and perhaps love and hope.... I cannot possibly begin to describe in words the emotions that filled the space that the former aggressor and its victim shared. I should not easily interpret the scene as one of forgiveness. The hand-shake with a man who killed her father must have been one of the most courageous and difficult things that she did in her life, and what drove that act of benevolence and what it really meant to her, to Tsuchiya, and people of China, Japan, and the world from the time of the war to now, is in God's realm. It is a miracle. It sends a message to the human kind that it should never forget - devils can become humans, and humans can become devils. The story of Miracle in Fushun has to be learned over and over again, for creating peace in today's and tomorrow's world.

Shuichi Kato, a prominent public intellectual and an outspoken critic of the growing conservatism in Japan, said in a radio interview with NHK in August 2005, "Young generations of today's Japan are not responsible for the war crimes of their ancestors, but they have a responsibility for learning the history and examine whether the elements of the society that caused the past crimes are still found in today's society or not." Kato points out four such elements that still exist in today's Japan in his book "War Responsibility of the Post-war Generations" (Iwanami Booklet No. 67) - manipulation by government through mass media, conformism, national isolationism (leading to ethnocentrism), and discrimination of all sorts. If these societal characteristics are still there, we may commit the same crimes again, so we must always maintain our critical thinking capabilities, and work to eliminate these elements of society.

What Kato recommends is not easy, but it can be done. I will use the lesson from Fushun in my everyday life, from moment to moment, starting now.

With my heartfelt thanks to Mr. Kage for this incredible learning opportunity.

Satoko